К концу XIX века в философии создалось положение, охарактеризованное словами «конец классической немецкой философии». Философия, развиваясь от объективного идеализма Платона, прошла через субъективный идеализм, агностицизм и объективный материализм [1]. При этом объективный материализм в той или иной степени (по крайней мере, по названию) породил такое явление как Октябрьская революция 1917 года. Философия марксизма, овладев массами, стала непосредственным фактором истории. Такой сокрушительный результат позволил считать объективный материализм вершиной философского развития, а когда материализм стал официальной идеологией Советского Союза, дискуссии перешли в идеологическую плоскость, законсервировав (затормозив) его развитие. Все XX столетие прошло под знаком идеологического противостояния двух систем. Европейская (западная) философия, поэтому, пыталась разрабатывать другие варианты развития. Наиболее существенными из них признаются неопозитивизм, феноменология, герменевтика и экзистенциализм.

Корни неопозитивизма уходят к работам Огюста Конта, а в дальнейшем – Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса. В 20-х годах течение развивалось в основном в рамках «Венского кружка». В 30-х годах прошли ряд международных конгрессов в Праге, Кенигсберге, Париже, Копенгагене, Кембридже. В дальнейшем, в связи с международной обстановкой, центр течения переместился в США. Неопозитивисты считают, что философия становится метафизикой, как только пытается высказывать, какие-либо положения об объективности окружающего мира. Выступая за обновление науки и философии, они видели главную задачу в отделении науки от метафизики, относя к метафизике и материализм.

Феноменология отталкивалась от логики. Ее создатель – Эдмунд Гуссерль, – понимал под феноменами некие абсолютные сущности сознания, или смыслы предметов, возникающие в сознании. Гуссерль полагал, что фундаментом научного познания может быть чистая логика. Под чистой логикой он понимал теоретическую науку, не учитывающую эмпирические данные и практику мышления. В феноменологии сознание обращено не к внешнему миру, а на самое себя. Именно содержание этого чистого сознания и составляет предмет феноменологического исследования. Феноменолог исключает из рассмотрения внешний мир – заключает его в скобки. По Гуссерлю, философ, воздерживающийся от суждений о внешнем мире, совершает феноменологическое эпохэ (воздержание). С другой стороны, сознанию присуща постоянная направленность на какой-нибудь объект, однако, такой объект не существует вне сознания.

Взгляд на герменевтику как на методологическую основу гуманитарного знания был выработан Вильгельмом Дильтеем. В его учении центральным является понятие «жизнь» как способ бытия человека и культурно-исторической реальности. Человек не имеет истории, он сам есть история, раскрывающая, что он представляет собой такое. Рассматривая философию как науку о духе, Дильтей стремился понять жизнь, исходя из нее самой. Он выдвинул метод понимания как непосредственного постижения некоторой духовной целостности, целостного переживания. Речь стала идти о понимании, родственном интуитивному проникновению в жизнь. Его Дильтей противопоставил методу объяснения, применяемому в науках о природе, имеющему дело с внешним опытом, с конструирующей деятельностью человеческого рассудка.

Существенное развитие герменевтике дал Мартин Хайдеггер – герменевтика представляет собой феноменологию человеческого бытия. Согласно его взглядам, акту сознания предшествует изначальная вовлеченность мыслящего в то, что им мыслится. Ученик Хайдеггера – Ханс Георг Гадамер, – ставит на место познания опыт: жизни, философии, истории, искусства. Он исходит из того, что такой опыт дает гораздо больше, чем это может быть исследовано с помощью научного познания.

Не устраивает герменевтику и субъектно-объектный подход при изучении человека. Человек как понимающее бытие должен быть глубже и основательнее познан в процессе овладения мировым бытием.

Основной интерес экзистенциализма сосредоточен на конкретном человеке с его каждодневными заботами, печалями, переживаниями. Исходные идеи позаимствованы из трудов Серена Кьеркегора, а метод исследования в значительной степени перенят из феноменологии Гуссерля. С точки зрения экзистенциалистов предметом философии выступает бытие. Доступ к бытию пролегает через наше существование как вид бытия, достаточно хорошо знакомый нам. Оно не постигается с помощью рационального познания: его можно лишь пережить и описать таким, каким оно открывается нашему внутреннему чувству при этом переживании. Постигая способ существования человеческой личности, мы постигаем тем самым экзистенцию. Экзистенциализм уделяет важное внимание страху, тревоге, пограничным ситуациям, самости, свободе, выбору, ответственности, подлинному существованию.

Таким образом, мы видим, что философские течения в XX веке разбиваются на две группы. Одну составляют противостоящие друг другу материализм и неопозитивизм (агностицизм). Идеализм слабо подходит в качестве основы развития науки, по крайней мере, в том виде, как наука развивалась в течение XX столетия. Поэтому военно-идеологическое противостояние, переходя в область философии, выразилось в полемике объективного материализма и агностицизма, что и послужило побудительной причиной развития как материализма (в СССР), так и неопозитивизма (на Западе) – тот, кто отстанет в развитии науки, проиграет войну. Противостояние это, однако, полностью укладывается в «конец классической философии», можно сказать, что оно завершает классическую философию, начатую Платоном.

Что именно исследовала классическая философия? Классическая философия исследовала идеи, сущности. И это в равной степени верно для всех течений с тем отличием, что идеализм развертывал идею до материи, а материализм поднимал материю до идеи. В мистических терминах (применим тут терминологию А.Подводного [2,3]) можно сказать, что классическая философия занималась логическим (ментальным) исследованием объектов (субъектов) атманического плана. В этом ее принципиальное отличие от предыдущего этапа познания Вселенной, когда в рамках мифологического сознания человек занимался эмоциональным (астральным) исследованием объектов (субъектов) атманического же плана. Философия, таким образом, есть прямая наследница теологии (мифологии), но поднявшаяся на новый системный уровень. Этот переход от астрального (эмоционального) исследования к ментальному (логическиму) является непосредственным отражением общей эволюции человека [4].

Логический тип человека является наиболее распространенным в современном мире, то есть тип человека, точка сборки [5] которого обычно находится в ментальном теле, и который остальные тела воспринимает преимущественно как подсознание (сверхсознание). Мнение, что человек мыслит головой, утвердилось не так давно, до этого бытовало мнение, что человек мыслит сердцем. В Агни-йоге [6] прослеживаются следы еще более ранних воззрений, что лингам очень умная вещь, впрочем, и до сих пор еще встречаются люди, мыслящие головкой. Примите во внимание бессознательность многих действий среднего массового человека и различие между манас и буддхи в индийской философии [7]. Таким образом, прослеживается эволюционная лестница от человека эфирного, живущего ощущениями, через эмоционального к логическому. Сегодня, в насквозь логическом мире современной цивилизации, мы утратили многие способности (перестали ими пользоваться) эмоционального мышления и действия, которыми с легкостью владели древние. Так Иаков, Иосиф, Давид и Ионафан, да и другие патриархи, регулярно заливались слезами в необходимых случаях, да и не только они [8]: "Как бы мы ни смотрели на приведенные примеры из истории евреев, несомненно, что у народов, стоящих на более низком культурном уровне, слезы, проливаемые при встрече и расставании, часто являются простым выполнением этикета, предписываемого правилами общепринятой вежливости". Фрезер отмечает такое поведение у маори Новой Зеландии, у жителей Андаманских островов, среди племени мунгели-тахсил в индийском округе Биласпоре, у племени чаухан в центральной Индии, а также всеобщее распространение таких обычаев у индейцев как Северной, так и Южной Америк.

Экстраполируя эту цепочку – чувствительный (ощущательный, эфирный), эмоциональный (астральный) и логический (ментальный) человек – мы приходим к необходимости перехода на новую ступеньку. Развитие классической философии до своего предела, выразившееся в противостоянии неопозитивизма и объективного материализма, а также потребности общей эволюции человека ставят задачу перехода на следующий системный уровень – каузальный, когда обычное положение точки сборки будет находиться в каузальном теле. Сейчас люди формируют ментальный слой нашего Мира, строя логические (ментальные) конструкции, да и просто логическую картину своего непосредственного окружения. Каузальные же люди начнут непосредственно формировать каузальный слой нашего Мира [9], то есть слой происходящих событий, событий как таковых, во всяком случае, в своем непосредственном окружении, используя эфирное, астральное и ментальное мышления только лишь как подсобные инструменты. Следует ожидать, что при этом переходе нам придется отказаться от своей ментальности в пользу действительности (событийности), что для современного человека является нетривиальной задачей.

Одним из наиболее известных философов, которые попытались сделать такой шаг, был Карл Маркс. Он решительно порывал с ментальностью – Философы только лишь объясняют мир. Наша задача – изменить его!

Однако, поскольку это было не столько действие, сколько осознание проблемы и постановка задачи, то есть сугубая ментальность, то и к задаче Карл Маркс подошел с позиции ментального человека – ударить по буржуям потоком Козерога (в терминологии каббалистической астрологии Авессалома Подводного) [10], то есть воздействовать на Вселенную (Земную цивилизацию) путем создания логической (ментальной) конструкции – объективного (исторического) материализма, которая овладеет массами, станет, таким образом, материальной силой и вызовет социальные преобразования. Так был создан Интернационал (и не один), а впоследствии произошла Октябрьская революция.

Октябрьская революция породила военно-идеологическое противостояние, выразившееся в области философии в конкуренции материализма и позитивизма.

Перейдем, однако, ко второй группе течений в европейской философии. Эти направления философии, хотя и развивались уже после Октябрьской революции, пытались уйти от противостояния материализм-агностицизм. Посмотрите на тесную связь этих философских направлений, отошедших от традиционного предмета философского исследования, то есть исследования идей и соотношения идей и материи. Эти течения – феноменология, герменевтика, экзистенциализм – не только используют сходный инструментарий и исследуют сходные проблемы, но и по кадровому составу философов перетекают одно в другое. Такая эволюция имеет прямые соответствия в эволюции политической мысли, прежде всего, социал-демократической.

В XX столетии теория и практика социал-демократии претерпели существенное изменение по сравнению с веком XIX. Если в XIX веке социал-демократы основывались на философии и социологии марксизма, пытаясь опереться на объективные законы природы и таким образом прийти к власти, то на рубеже ХХ века появился ревизионизм, утверждавший устарелость или неважность марксизма, что было первым признаком изменения методологии социального действия. А с середины века марксизм был лишен статуса «единственно верного учения», и фактически социал-демократы от него отказались, сконцентрировав свое внимание на морально этических аспектах политики.

Именно активное использование потока Козерога придавало силу социал-демократическому движению в XIX веке. Результат, однако, поучился не настолько радужный, как ожидалось. По-видимому, следует признать, что неоднозначность результата – прямое следствие использования изолированного в самом себе потока Козерога. Ментально-логическое описание Вселенной по определению является редукцией, то есть принципиально неполно, а потому и дает неоднозначный результат. Мощный поток, начало которому положил Карл Маркс, усиливавшийся и другими талантливыми философами, в конце концов, при активной эксплуатации В.И.Лениным теоретического марксизма, взорвался Октябрьской революцией, пробившей фактически дыру в каузальном теле цивилизации – настолько Советская Россия не согласовалась с остальными государствами тех лет.

Этот феномен породил два уникальных явления [2, стр.73]:

• Государство с высокими идеалами и черными ценностями (и соответствующий тип человека).
• Тип порядочного человека с черно-нигилистическими идеалами, но высокими ценностями, как противовес такому государству.

Подчеркнем – оба эти типа людей являются черными по тому либо другому признаку, а потому их претензии выглядеть светлыми – необоснованны. Авессалом Подводный полагает, что таким способом людям была продемонстрирована разница между идеалами и ценностями, а также необходимость их согласования. (И это одна из главных проблем сегодняшней России – претензии как коммунистов, так и либералов на прогрессивность. Ведь есть же и среди либералов некоторое количество внутренне честных людей, искренно свихнувшихся на идее рынка и демократических свобод).

Именно осознание (быть может – интуитивное ощущение) двойственно-противоречивости бытия Советского Союза было одной из главных причин, подтолкнувших философов к тому, чтобы от исследования идеалов (атманических сущностей) перейти к исследованию ценностей (буддхиальных сущностей). Это и выразилось в развитии феноменологии, герменевтики и экзистенциализма. Таким образом, философия вторглась в область, до тех пор не являвшуюся предметом философского исследования. Это позволило философам вполне обоснованно заявлять, что они ушли от проблематики материализма-идеализма, являющейся проблематикой атманического плана.

Однако, хотя такой сдвиг интересов исследователей и являлся развитием философии, приходится сделать вывод, что он не являлся развитием человека (во всяком случае, для большинства философов). В современной цивилизации где-то со времен французских энциклопедистов существует ложное убеждение, что высшей силой во Вселенной является Разум, Мировой Разум. Этот сдвиг характерен для стадии ментальной цивилизации, но такая картина Вселенной является ложной. Ментально-логическое описание Вселенной является принципиальной редукцией, принципиально неполно, а потому и Мировой Разум принципиально неполон и не может быть идентичным Богу. (Одним из следствий данного явления стало введение Нильсом Бором принципа дополнительности [11].) Соответственно ни ментальное, ни астрально-эмоциональное исследование буддхиального плана не являются полноценным переходом к каузальному человеку.

Поясним это на примере предыдущего перехода. Человек эмоциональный переходит в стадию логического. В результате он получает возможность понимать последовательность логических преобразований. Однако вполне ментальным человеком он станет только после того, как сможет не только понимать чужую логику, но и сам производить произвольные логические выкладки, то есть совершать ментальные преобразования. Более того, такая способность будет проявляться не спорадически, а станет обычным (преимущественным) проявлением умственной активности. То есть человек будет реагировать на изменение окружающей обстановки прежде всего логически, а уже в дополнение – эмоционально и эфирно.

Постигая экзистенцию нашего бытия в непосредственном переживании, мы постигаем, тем самым, события нашей жизни, события как таковые, то есть, ощущаем каузальный план нашей жизни. Однако если бы человек действительно сделал очередной эволюционный шаг, то результатом было бы каузальное исследование атманического плана, некое каузальное действие (экспериментальная философия). Вполне вероятно, что при этом пришлось бы отказаться от философии и заменить ее другой дисциплиной, как и ранее теология (мифология) была заменена философией.

Впрочем, хотя буддхиальные исследования философов и проходили на ментальном (логическом) или даже астральном (эмоциональном) уровне, они, тем не менее, позволили существенно продвинуться вперед на пути к каузальному человеку.

Наследники Карла Маркса – европейские социал-демократы, – с ужасом отшатнулись от социальной практики большевиков, творимой в СССР, а вместе с тем и от потока Козерога как метода социального действия. Марксизм был лишен титула исключительности и стал лишь одной из теорий, которых придерживались европейские социал-демократы. В большой степени это была не реальность, а декларация. На самом деле, они полностью перестали использовать марксизм, как движущую силу потока Козерога. С другой стороны, полностью осудить марксизм и отказаться от него не только на деле, но и на словах они не могли, поскольку с марксизмом связано само зарождение социал-демократии как таковой.

Но каузальная социальная практика, практика социального действия, наработанная социал-демократами в XIX столетии, а также общее развитие философии, позволили им сделать следующий шаг на пути к каузальному человеку. Социал-демократы начинают активно использовать поток Тельца (в терминологии Авессалома Подводного) [12], то есть проблематика их статей активно сдвигается в область экзистенциального исследования ценностей и морально-этических принципов. Достаточно посмотреть хотя бы работы Манхейма.

Именно использование потока Тельца и привело социал-демократов к состоянию наиболее влиятельной политической силы Европы.

Представляется, однако, что это хотя и эффективный, но не совсем верный путь. На самом деле для эффективного каузального функционирования социал-демократам необходимо использовать как поток Тельца, так и поток Козерога, как проводить очищение своего буддхиального тела и согласование его с атманическим телом, так и развивать теорию марксизма, либо какую-то другую аналогичную макросоциологическую теорию ментального уровня.

Таким образом, возникает вопрос – не является ли активное использование этих обоих потоков тем самым необходимым шагом от ментального человека к каузальному?

Данный вопрос не является сугубо теоретическим, эмпирическая философия остается одним из возможных методов социального действия [13], и как показыввает успешный опыт социал-демократов на протяжении двух столетий – методом весьма эффективным. С другой стороны, одной из причин провалов отечественной социал-демократии является как раз то, что опыт западной социал-демократии воспринимается ментально-логически, как некая ментально-теоретическая модель [14]. То есть идеологические конструкции, созданные европейскими социал-демократами во второй половине ХХ века, пытаются использовать в рамках потока Козерога, а не Тельца, что полностью лишает их эффективности.

Именно поэтому и возникает задача перехода к каузальному человеку. Философия перехода дается в работах [1, 11], техника – в работах [2, 3, 10, 12], а технология – [9].

Литература

1. Мальцев А. Субъективная Вселенная. Девять лемм Субъективного Материализма.
2. Подводный А. Каббалистическая астрология. Часть 1. Тонкие тела, I. – Воронеж: НПО “МОДЭК”, 1992. – 160с.
3. Подводный А. Каббалистическая астрология. Часть 1. Тонкие тела, II. – Воронеж: НПО “МОДЭК”, 1992. – 144с.
4. Мальцев А. Нелинейная шкала исторического времени. – Ноосфера. – №2. – 1998 г.
5. Кастанеда К. Разговоры с доном Хуаном – 166к
6. Агни-йога. В 6 т. — М.: Русский духовный центр, 1992г
7. Шри Свами Шивананда. Кундалини-йога. — СПб.: "Культ-информ-пресс", 1993. — С.169, 172.
8. Фрезер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом Завете. — М.: Политиздат, 1989. — С.282-283.
9. Зеланд В. Трансерфинг реальности. Ступень I: пространство вариантов. – СПб.: ИГ «Весь», 2005. – 224с.
10. Подводный А. Каббалистическая астрология. Часть 2. Знаки зодиака, II. – Воронеж: НПО «МОДЭК», 1992. – глава 10.
11. Мальцев А. О Субъективности Вселенной.
12. Подводный А. Каббалистическая астрология. Часть 2. Знаки зодиака, I. – Воронеж: НПО «МОДЭК», 1992. – глава 2.
13. Мальцев А. Последовательный меньшевизм – лучшее средство против гриппа.
14. Мальцев А. «Движение – все, конечная цель – ничто» (тезисы о ревизионизме).